इंजीलवाद ईसाई धर्म की एक शाखा है जो परंपरा के बजाय बाइबल की ओर मुड़ने पर जोर देती है और धर्म परिवर्तन को आस्तिक के जीवन की आधारशिला के रूप में देखती है। इंजील धर्मशास्त्र का मूल विचार यह है कि ईसा मसीह मानवता के पापों का प्रायश्चित करने के लिए मरे। इंजीलवाद को अक्सर पेंटेकोस्टलिज्म के रूप में जाना जाने वाला करिश्माई आंदोलन में शामिल माना जाता है। 1600 के दशक में रहने वाले जर्मन लूथरन पादरी फिलिप जैकब स्पेनर के पिएटिज्म से इंजीलवाद की शुरुआत हुई। यह अठारहवीं शताब्दी तक इंग्लैंड और बीसवीं शताब्दी तक संयुक्त राज्य अमेरिका में पहुँचा।

इस लेख में, हम इंजीलवाद के सिद्धांत के बारे में जानेंगे। यह यूपीएससी आईएएस परीक्षा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। यूपीएससी प्रीलिम्स और यूपीएससी मेन्स पेपर में इस विषय पर कई प्रश्न हैं। यह यूपीएससी इतिहास वैकल्पिक के लिए भी एक महत्वपूर्ण विषय है परीक्षा के लिए आवश्यक है। 

इंजीलवाद क्या है?

इवेंजेलिकल लोग यीशु मसीह को अपना प्रभु और उद्धारकर्ता मानते हैं और बाइबल को सबसे महत्वपूर्ण मानते हैं। ग्रीक शब्द यूएंजेलियन से अंग्रेजी शब्द "इवेंजेलिकल" आया है, जिसका अर्थ है "सकारात्मक समाचार" या "सुसमाचार", परिणामस्वरूप, यीशु मसीह द्वारा पापियों को दी गई मुक्ति की "अच्छी खबर" इवेंजेलिकल विश्वास के केंद्र में है। 16वीं शताब्दी में मार्टिन लूथर और उनके अनुयायियों को इवेंजेलिकल के रूप में संदर्भित किया गया क्योंकि उन्होंने यीशु मसीह में विश्वास द्वारा औचित्य पर जोर दिया और अपने धार्मिक विश्वासों को केवल शास्त्र पर आधारित किया। इस वाक्यांश का उपयोग लूथर के समर्थकों को जॉन कैल्विन के समर्थकों से अलग करने के लिए किया गया था, जिन्हें प्रोटेस्टेंट सुधार के दौरान सुधारवादी कहा जाता था।

इंजीलवाद का उदय

16वीं शताब्दी में मार्टिन लूथर और उनके अनुयायियों को इवेंजेलिकल कहा जाता था क्योंकि वे यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा औचित्य पर जोर देते थे और अपने धार्मिक विश्वासों को केवल शास्त्र पर आधारित करते थे। कई लूथरन चर्च अभी भी अपने नामों में "इवेंजेलिकल" शब्द का उपयोग करते हैं।

• शब्द "इवेंजेलिकल रिवाइवल" 18वीं शताब्दी के धार्मिक पुनरुत्थान को संदर्भित करता है जो उत्तरी अमेरिका, ग्रेट ब्रिटेन और महाद्वीपीय यूरोप में हुआ था। इन संगठनों ने पारंपरिक चर्चों के अनुष्ठानों और प्रथाओं की तुलना में मिशनरी श्रम, धर्मग्रंथों पर निर्भरता और धर्मांतरण के अनुभवों पर अधिक जोर दिया।
• चर्च ऑफ इंग्लैंड ने एक इवेंजेलिकल गुट का उदय भी देखा, जो मेथोडिस्ट के विपरीत, संस्था के भीतर ही रहा। विभिन्न संप्रदायों और राष्ट्रीयताओं के इवेंजेलिकल्स ने आंदोलन की बढ़ती जागरूकता और शक्ति के परिणामस्वरूप 1846 में लंदन में इवेंजेलिकल एलायंस की स्थापना की।
• इस वाक्यांश का इस्तेमाल 20वीं सदी के मध्य में संयुक्त राज्य अमेरिका में चल रहे कट्टरपंथी संघर्ष से उभरे एक समूह का वर्णन करने के लिए किया गया था। कई मुख्य प्रोटेस्टेंट समूहों में, सदी की शुरुआत में आधुनिकतावादियों और कट्टरपंथियों के बीच एक तीव्र विवाद पैदा हो गया था।
• जब यह स्पष्ट हो गया कि उन्होंने अपने संप्रदायों के शासी निकायों पर नियंत्रण खो दिया है, तो कुछ कट्टरपंथी अपने पुराने चर्चों से अलग हो गए और नए चर्च स्थापित किए। कई प्रवासियों ने आधुनिकता से दूर जाने की मांग की। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद के दशकों में, इस आंदोलन ने वैश्विक स्तर पर पर्याप्त विस्तार देखा और ईसाई धर्म के भीतर प्रमुखता हासिल की। संयुक्त राज्य अमेरिका और अन्य देशों के इंजीलवादियों ने मुख्य रूप से ब्रिटिश इवेंजेलिकल एलायंस में शामिल हो गए क्योंकि उन्होंने अंतर-संप्रदाय और विश्वव्यापी एकजुटता की भावना विकसित की।

ब्रिटिश भारत में इंजीलवाद

अठारहवीं सदी के उत्तरार्ध में इंजीलवाद इंग्लैंड में एक शक्तिशाली प्रोटेस्टेंट ईसाई आंदोलन बन गया, जिसका ध्यान ब्रिटिश समाज में नैतिक मानकों को बढ़ाने पर था। यह उसी समय हुआ जब इंग्लैंड में औद्योगीकरण और एक नए मध्यम वर्ग का उदय हुआ।

• व्यक्तिगत अनुभव और सुसमाचार के पठन पर जोर देने के साथ, इंजीलवाद को नैतिक अधिकार के रूप में देखा जाने लगा जो अनियंत्रित व्यक्तिवाद को रोकता है और "सम्मान" प्रदान करता है। पुजारियों के हस्तक्षेप और धार्मिक अनुष्ठानों के निष्पादन पर निर्भर रहने के बजाय, इंजीलवाद एक विश्वास के रूप में व्यक्तिगत पुनरुत्थान, रूपांतरण की एक प्रक्रिया, एक तरह के "पुनर्जन्म" पर निर्भर था। इसमें पाप से मुक्ति की प्रक्रिया को सबसे महत्वपूर्ण मना गया।
• इंजीलवादियों ने पृथ्वी पर ईश्वर के राज्य को आगे बढ़ाने के व्यावहारिक तरीकों के रूप में कड़ी मेहनत, मितव्ययिता और दृढ़ता पर भी ज़ोर दिया। इंजीलवाद ने धर्म परिवर्तन और मोक्ष के लिए शिक्षा पर भी ज़ोर दिया क्योंकि उनका मानना था कि ईश्वर को जानने का एकमात्र तरीका बाइबल का व्यक्तिगत अध्ययन है।
• इंग्लैंड लौटने के बाद, जॉन शोर और चार्ल्स ग्रांट, जो भारत में ईस्ट इंडिया कंपनी की स्थापना के समय इसका हिस्सा थे, ने विल्बरफोर्स, ज़ैचेरी, मैकाले, हेनरी थॉर्टन और जॉन वेन के साथ मिलकर क्लैफम संप्रदाय की स्थापना की। इसका इंजीलवादी विचारों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। क्लैफम संप्रदाय ने दास व्यापार को समाप्त करने और भारत में मिशनरियों के प्रवेश की मांग की।
• थॉमस थॉम्पसन और डेविड ब्राउन भारत भेजे गए इंजील मिशनरियों में से थे।
• 1813 के चार्टर एक्ट ने मिशनरी गतिविधियों को काफी हद तक स्वतंत्रता दी। इवेंजेलिकल मिशनरियों ने कन्या भ्रूण हत्या, सती प्रथा को गैरकानूनी घोषित करने और ईसाई धर्म में परिवर्तित लोगों के लिए कानूनी सुरक्षा की मांग की। इसके अतिरिक्त, उन्होंने मांग की कि भारत में ब्रिटिश सरकार मुस्लिम और हिंदू धर्मस्थलों को वित्त पोषण देना बंद करे।
• चार्ल्स ग्रांट के ग्रंथ ऑब्जर्वेशन्स ऑन द स्टेट ऑफ सोसाइटी अमंग द एशियाटिक सब्जेक्ट्स ऑफ ग्रेट ब्रिटेन, पर्टिकुलरली विद रिस्पेक्ट टू मोरल्स, एंड ऑन द मीन्स ऑफ इम्प्रूविंग इट में भारतीय समाज और संस्कृति की कड़ी आलोचना की गई थी, जिसे अंधविश्वासी, बर्बर और निरंकुश माना गया था। उनका मानना था कि केवल कानून बनाकर मानव चरित्र को नहीं बदला जा सकता। ब्राह्मणवादी पुरोहितवाद के अत्याचार से भारतीयों की मुक्ति ग्रांट द्वारा भारत की समस्याओं का समाधान था।
• शिक्षा के माध्यम से "इवेंजेलिकलाइज़ेशन या धर्मांतरण" की प्रक्रिया का उपयोग इसे पूरा करने के लिए किया जा सकता है। उनका मानना था कि "बर्बर" लोगों को सभ्यता में लाने से उनकी भौतिक संपत्ति भी बढ़ेगी, जो तब व्यापार के विस्तार के मूल ब्रिटिश लक्ष्य का समर्थन करेगी। भारतीय धर्म और संस्कृति मुख्य रूप से इवेंजेलिकल द्वारा तिरस्कृत थे।
• भारतीय भाषाओं, संस्कृतियों, दृष्टिकोणों और आस्थाओं का अवमूल्यन केवल इवेंजेलिकल तक ही सीमित नहीं था। भारतीयों के उत्थान की आवश्यकता उदारवादियों और उपयोगितावादियों द्वारा भी साझा की गई थी। मुक्त वाणिज्य, विभिन्न वैचारिक धाराएँ और ईसाई धर्म ने एक शक्तिशाली गठबंधन बनाया जिसने भारतीय समाज को इंग्लैंड की तरह बदलने के अंतिम लक्ष्य की दिशा में काम किया।
• ऐसा माना जाता था कि "आधे शैतान" और "आधे बच्चे" भारतीयों को "सभ्य" बनाना और "सुधारना" या भारतीय समाज को "अंग्रेजीकृत" करना, राष्ट्र में औपनिवेशिक हितों की बेहतर सेवा करेगा। लॉर्ड कॉर्नवालिस और वॉरेन हेस्टिंग्स भारतीयों की धार्मिक प्रथाओं में हस्तक्षेप करने की कोई इच्छा नहीं रखते थे। हालाँकि, इवेंजेलिकल ने सती प्रथा के खिलाफ लड़ाई में पहल की और इसके अत्याचारों को उजागर करके भारत में अंग्रेजों को इवेंजेलिकलवाद का समर्थन करने के लिए मजबूर किया।
• सती प्रथा की 'बर्बरतापूर्ण' और 'अमानवीय' प्रथा को गैरकानूनी घोषित किया जा सकता है, जिससे ब्रिटिश प्रभुत्व और उसके साथ-साथ ईसाई सभ्यता की भी पुष्टि होगी। महिलाओं द्वारा "आत्म-त्याग" का एक चरम रूप, जिसमें वे अपने पतियों की चिताओं पर खुद को जला देती थीं, सती प्रथा की वैचारिक नींव के रूप में कार्य करती थी। महिलाओं के बीच आत्म-त्याग के समान गुणों पर इवेंजेलिकल और विक्टोरियन विचारधारा के समर्थकों दोनों ने जोर दिया। निस्वार्थता और नैतिक सदाचार घर पर ब्रिटिश विचार के दो स्तंभ थे।
• बेंटिक ने सती प्रथा के उन्मूलन के लिए ब्राह्मणवादी ग्रंथों से सहायता मांगी और भारतीयों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने के किसी भी प्रयास को अस्वीकार कर दिया। अंग्रेजों ने कई पंडितों से संपर्क किया और उनसे कुछ संस्कृत ग्रंथों का पाठ प्राप्त किया, जिसका उपयोग उन्होंने इस तर्क को पुष्ट करने के लिए किया कि सती प्रथा हिंदू सामाजिक संरचना का एक बुनियादी घटक नहीं थी।
• औपनिवेशिक राज्य ने हमेशा अपने भारतीय नागरिकों के धार्मिक मामलों में तटस्थता और हस्तक्षेप न करने की स्थिति प्रदर्शित की। लोगों को धर्मांतरित करने के ईसाई मिशनों के प्रयासों में जाति एक महत्वपूर्ण बाधा थी। उन्होंने राज्य को अपनी जाति के खिलाफ हस्तक्षेपकारी रुख अपनाने के लिए प्रोत्साहित किया।

21वीं सदी में इंजीलवाद

2003 से 2017 तक के सर्वेक्षणों पर आधारित 2018 की रिपोर्ट से अमेरिका में धार्मिक पहचान में बदलाव का पता चलता है। प्रोटेस्टेंट (इवेंजेलिकल और नॉन-इवेंजेलिकल दोनों) के रूप में पहचान करने वाले अमेरिकियों के प्रतिशत में महत्वपूर्ण गिरावट हुई है।जबकि किसी भी धर्म को न मानने वाले अमेरिकियों की संख्या में वृद्धि हुई है। कुछ इवेंजेलिकल गरीबी, एड्स और पर्यावरण संरक्षण के मुद्दों को संबोधित करने के लिए सामाजिक एजेंडे को व्यापक बना रहे हैं। इस बदलाव को लेकर इंजील समुदाय में मतभेद है, तथा रूढ़िवादियों ने चिंता व्यक्त की है।

निष्कर्ष

1857 की घटनाओं और उसके बाद की घटनाओं के परिणामस्वरूप औपनिवेशिक राज्य जातिगत असमानताओं को बनाए रखने और अपनी गैर-हस्तक्षेपवादी स्थिति को दोहराने के लिए बाध्य था। 1860 और 1870 के दशक में तथाकथित "अछूत" वर्गों के बीच धर्मांतरण में वृद्धि देखी गई, जिसके परिणामस्वरूप उस समय मिशनरियों को सबसे बड़ी सफलता मिली। धर्मांतरण के लिए मजबूत प्रेरकों में अकाल के दौरान मिशनों द्वारा प्रदान की गई भौतिक सहायता, साथ ही ईसाई संरक्षकों द्वारा गरिमा और आत्म-सम्मान की बहाली शामिल थी, जिन्होंने निचली जाति के लोगों के साथ समान व्यवहार किया और उन्हें अपने भाग्य पर नियंत्रण की भावना दी।

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